![](/static/img/burger.jpg)
Институт этнологии и антропологии РАН
Тюхтенева Светлана Петровна |
Тубалары. Духовная культура
Мифологическая картина мира тубаларов в целом схожа с представлениями всех коренных народов Республики Алтай. Наиболее ярко она содержится в фольклоре. Тубаларская сказочная традиция представлена мифами-сказками, сказками о животных, волшебными, новеллистическими и бытовыми. При этом сказки разного содержания часто имеют сходные черты. Рассказывая сказки, исполнители органично включали в них символические звукоподражания и песенные эпизоды. Эти сказочные напевы являются этническими маркерами, отличающими тубаларские сказки от родственных им челканских и кумандинских сказок. В настоящее время сказочная традиция тубаларов угасает. Сказки обозначаются общеалтайским термином чöрчöк / шьöршьöк , единым для сказок и героического эпоса. Известно, что исполнение эпических сказаний, занимавших высшую ступень в системе культурных ценностей и являвшихся сводом космологических, этических, эстетических и исторических представлений народа, было связано у тубаларов с горловым пением, обозначавшимся термином кай, имевшим особый сакральный статус. Эпос пелся в сопровождении двухструнного щипкового инструмента топшуур .
Имелась и другая форма исполнения эпоса — речитативом. Пение каем бытовало только у мужчин, а речевое исполнение эпоса было известно и среди женщин, наиболее известной в первой половине ХХ века была прославленная сказительница Н.П. Черноева (1925–1978 гг.). От своего деда Кабака Черноевича Черноева она усвоила более сорока сказаний: в её репертуаре были такие известные по всему Алтаю героические сказания как «Алтай-Буучай», «Ак-Тайчы», «Алтын-Бизе», «Кан-Алтын», «Эр-Самыр», «Кан-Капчыкай», «Кан-Туутай», «Тоймон-Коо».
Черноева Наталья Павловна родилась в с. Никольское Чойского района в 1919 году, умерла в 1978 году, сказитель из сеока Комнош . Наталья Павловна усвоила героические сказания не только от своего деда Кабака, но и эпосы от других сказителей- кайчы . Дед Кабак умер, когда ей исполнилось тринадцать лет. С той поры она всерьез задумалась о продолжении дела дедушки. В серии книг эпоса «Алтайские богатыри» вышло в свет несколько сказаний, записанных от этой сказительницы. Сказания Н.П. Черноевой по своему объему небольшие, но богаты образностью и меткостью языка, остры и глубоки по идейному содержанию. Она исполняла свои сказания речитативом. Отличительной чертой сказительницы Н.П. Черноевой являлось то, что эпос исполнялся экспрессивно, а о действиях героев сказительница повествовала очень сжато. При исполнении эпических произведений Н.П. Черноева резко отличалась от своих сверстников-певцов и рассказчиков тем, что не объясняла, не уточняла при повествовании то или иное действие богатырей. Однако и без этого слушателям или читателям зримо видны образы героев, их характеристики и своеобразие, что еще раз говорит о ее мастерстве и опыте.
Сказки отличаются от эпоса: эти различия касаются культурного статуса сказок, их сюжетов, протяженности повествования и интонационных норм. Сходство с эпосом проявляется в серьезном отношении к жанру, связанному с верой в то, что с помощью сказки осуществляется контакт людей с мифологическими персонажами, населяющими разные миры: сказочными героями, чудовищами, духами и др. Такие контакты мог осуществлять далеко не каждый человек. Для этого требовалось некое посвящение. Поэтому сказки, как правило, входили в репертуар сказителей и рассказывались в сходных с эпосом ситуациях. Известно, что у тубаларов сказки, так же, как и эпос, рассказывались во время охотничьего обряда, который проводился дважды в год и сопровождался жертвоприношением. Сказки звучали и во время охоты в тайге для того, чтобы доставить наслаждение духу-хозяину Алтая и получить от него награду в виде удачного промысла. Специально приглашаемый сказитель в этих ситуациях исполнял особый репертуар и обязательно получал вознаграждение.
Знаменитый тубаларский сказитель Н.У. Улагашев (1861–1946), знавший не менее тридцати сказаний и более ста сказок, во время охотничьего обряда в тайге, помимо определенных сказаний исполнял сказки о животных, птицах, горных и таежных демонах албынах , а также сказки о парне-сироте. Надо подчеркнуть, что этот сказитель с шестнадцатилетнего возраста был слепым, а слепота являлась характерной чертой сказителей во многих тюркско-сибирских культурах.
Существовала также приуроченность исполнения сказок к определенному времени года и времени суток. Чöрчöк обязательно исполнялись зимними вечерами и собирали слушателей, среди которых были и дети, и взрослые. Это связано с тем, что, по представлениям тюрков Сибири, зимой наступало обновление мира. Переходный период от старого, погрузившегося в темноту мира к вновь нарождающемуся считался весьма опасным из-за активизации нечистой силы. Исполнение сказок и сказаний в это время имело магическое значение, поскольку выполняло функцию защиты людей и способствовало установлению мирового порядка. Вместе с тем исполнение сказок допускается и в другое время года, когда они рассказываются главным образом для развлечения слушателей после наполненного трудами дня и уже не являются магическим средством. В фольклоре тубаларов описываются священные родовые горы: согласно народным преданиям, когда-то эти горы были богатырями, они защищали и охраняли свой род от врагов. У каждого сеока тубаларов имеется своя родовая гора: горе Карагая поклоняются люди сеока Jӱс, горе Албаган – Комнош , Плешивой горе Jарык , Салоп – Кӱзен , Ээстӧбе – Чагат . Родовым горам и их духам-хозяевам проводятся моления в весенне-летний период и в начале осени, испрашивая благоденствия, здоровья, мира. Мифологические рассказы алтайцев о духах-хозяевах гор таг / туу ээзи , рек, озёр суу / суг ээзи связаны с древними анимистическими воззрениями и культом природы. Родовые горы почитались как родовые покровители ару тöс , «чистый дух покровителя-предка», от воли которого зависело благополучие всего рода. К духу-хозяину горы обращались во всех важных случаях жизни — при рождении ребёнка, женитьбе, для испрашивания зверя и рыбы на промысле и благополучия в хозяйстве, множества скота и детей. В семейно-родственных отношениях алтайцев родовые горы мужа и жены после их женитьбы становились родственными: в книге миссионера протоиерея В.И. Вербицкого описана родословная Саяно-Алтайских гор, судя по названиям и географической расположенности которых можно установить, что речь идет именно о родовых горах северных алтайцев. Выше упомянуто, что обязательным элементом умилостивления духа-хозяина горы было исполнение сказок. Люди представляли духов-хозяев подобными себе: они способны ходить на лыжах, петь песни, играть в азартные игры — горы Пус-Таг, Улуг, Содонок, Тегреен, Солоп, Кезий, Абырган и Чылкай ведут жизнь, подобную человеческой: они разговаривают, воюют между собой, женятся. Мифологические рассказы о духах-хозяевах утверждают религиозно-этические нормы поведения человека на охоте, на священных горах. Эти правила были связаны преимущественно с почитанием духов-хозяев конкретной местности; они сводились к различным запретам, оберегающим покой духов-хозяев природы и их богатства.
Праздники, отмечаемые современными тубаларами, Jылгаяк и Jӱрӱк байрам . Jылгаяк — это календарный праздник встречи нового года, проводов старого, сложившийся на базе архаичных народных традиций.
Интерпретировать его название можно как «праздник катания / скольжения»: в день празднования было принято кататься с гор на шкурах, палками колотили снег, чтобы он скорей растаял, и быстрее наступила весна, пришло тепло. Проводили Jылгаяк ближе ко дню весеннего равноденствия. Jӱрӱк байрам — это праздник в честь созревания кедрового ореха, проводившийся к концу лету, началу осени. В его названии содержится указание на роль кедра как подателя жизни и пищи не только человеку, но и обитателям тайги: белкам, кедровкам, медведям.
Тубалары — шаманисты. Согласно традиционным верованиям народа, все в природе, все конкретные материальные природные объекты, камни, скалы, горы, местности, реки, озера, стихии, деревья и животные имеют «хозяина», ээ (мн. ч. ээлер ). Мировоззренческой основой шаманизма выступал анимизм, как совокупность представлений об одухотворенности природы. Посредниками между миром природы, духами-хозяевами объектов природы и стихий, миром божеств верхних и нижних слоев мироздания служили шаманы кам .