Тазы. Духовная культура

В основе представлений тазов о душе и природе лежит анимизм. Под природой понимается все окружающее человека – небо, горы, реки, тайга, стихии, земля и вся вселенная, в том числе дух и божество. Все управляется добрыми и злыми духами, которые во множестве населяют окружающий мир и, пользуясь своей невидимостью, зорко следят за человеком. По верованиям тазов, каждый вид зверя имел своего хозяина, который приравнивался к лесному божеству (Браиловский 1901: 184).

У тазов мир духов делится на добрых сынов и злых сакха, это отличало их мировоззрение от мировоззрения удэгейцев, у которых не было такого деления. Всеми небесными и земными божествами, добрыми и злыми духами, управляет невидимая сущность, верховное божество Лао‐е . Его сила не распространяется только на равнозначное верховное божество нижнего мира Янгу-е и на бога зла, насылающего болезни Яудина .

Многие стороны духовной культуры тазов часто сближаются с китайскими духовными традициями. Китайцы, придерживаясь даосизма и буддизма, верят в существование разных миров и многочисленных божеств, населяющих окружающий мир. У тазов вселенная разделялась на три мира: небесный, земной и подземный. Верховный мир (мир неба) тазы называли термином тяхо , в нем повелевало божество Лао-е . Средний, или земной, мир – янды , ассоциировался с тайгой, местом жизни и промыслов, в нем владыкой было божество Сан-сын-е (Сан-сы) с ближайшим помощником тигром – ломаза . А в нижнем, или подземном, мире – индя , управляло божество Янгу-е ( Сем 2004: 932). Каждое божество того или иного мира имеет многочисленных помощников, местных эзэ­ней – хозяев живых существ и природных объектов.

Ритуально-обрядовая композиция. С двух сторон ритуального столика распложены шаманские духи-помощники (сэвены), посередине дух-охранитель дома. С правого бока от столика - шаманский пояс, а наверху – колотушка для бубна. Этно-туристический комплекс «Тему» в Ольгинском районе. Фото О.О. Звиденная, 2018 г.

Посредником между богами вселенной и хозяевами территорий выступал шаман теда сын (ды) , который отводил души в загробный мир, совершая специальные обряды (камлания). Сегодня шаманства у тазов не существует.

Общение с верховными божествами, духами деревьев, реки, земли, дорог или духами предков осуществлялось в ритуальных постройках – кумирнях, где вывешивались изображения божеств. Чаще всего это были изображения верховного божества Лао-е ; бога, владеющего всеми исцеляющими средствами, – Шен-ны-ши ; бога дождя Луе-вана ; бога лошадей Мао-вана ; бога богатства Шань-женя ; бога войны Хуи-дзы ; бога земледелия Тху-ды и бога зла Яудина (Браиловский 1901: 182). Здесь же проводились обряды поклонения с ритуальными подношениями.

Охотники у кумирни лао-пату сложенной из камня-плитняка. Фото из книги «История и культура тазов: историко-этнографические очерки».

Кумирни были трех видов: общественные – лао­инфу , семейные – лао‐е‐мяо , или мёо , и промысловые – лао пату . Они различались по величине, форме и назначению. Общественные находились в каждом селении тазов, в лесу, на вершинах перевалов. Семейные кумирни лао‐е‐мяо, или мёо , ставились в сотне шагов от фанзы, на пашнях или огородах, ближе к тайге, в укромных местах хозяйского двора. Промысловая кумирня лао пату всегда сооружалась на приметных деревьях, на вершинах сопок или на перевалах, где, как считали тазы-промысловики, любил отдыхать дух деревьев или хозяин местности.

Проведение самых важных ритуалов возлагалось на деда по материнской линии, который по номенклатуре родства тазов, как и верховное небесное божество, имел название Лао‐е (История и культура тазов... 2019: 223).

В доме обязательно размещались изображения самых почитаемых божеств, которыми считались домашнее божество и хозяин огня. Изображение домашнего божества лойфу было в каждой домашней кумирне. Его вешали напротив входа, на самом почетном месте. Здесь же в обязательном порядке были хозяин Вселенной Лао‐е , хозяин двери Мэн‐хуе и бог огня Цо‐хуе (Сем 2004: 932).

Особое внимание уделялось хозяину огня, который у аборигенов Приамурья известен как пуза (пудя, подя), от него зависело все благополучие человека. С ним делились пищей, причем в костер бросали самые лучшие кусочки, «угощали» водкой или спиртом, просили о содействии в промысле, проводили благодарственные ритуалы. Помимо этого, с ним было связано много запретов. Огонь нельзя было обижать, тыкать ножом, брызгать водой, нельзя на него сердиться. Во время ночевки в тайге нельзя было ложиться головой на конец полена, если другой находился в костре; нельзя такое полено рубить топором или резать ножом; нельзя на нем рубить мясо, мелкие ветки, разделывать рыбу. Нельзя в костре играть головешками или шевелить угли палкой. А нарушившего ждет наказание – болезни, вплоть до смерти (Березницкий1999: 37).

У тазов владыкой сопок, леса и гор был Сан‐сын‐е , чьим помощником являлся тигр ломаза , который ассоциировался с духом предка, как и бурый медведь коутоза . От него зависела удача на охотничьем промысле и в поиске женьшеня (Сем 2004: 932). Почитание тигра и медведя свидетельствует о многосторонних этнокультурных контактах тазов.

Та­зы бы­ли убе­ж­де­ны в свя­то­сти гор­ных вер­шин. Со­храни­лась ве­ра в хо­зя­ев гор как соб­ст­вен­ни­ков зве­рей, рас­по­ря­жаю­щих­ся их судь­бой. Культ гор ухо­дит свои­ми кор­ня­ми в древ­ность. За­сне­жен­ные го­ры для та­зов бы­ли и ос­та­ют­ся ме­стом оби­та­ния ду­хов ми­фи­чес­ких пред­ков (Подмаскин 2017).

Определенная пестрота в верованиях сохранялась у тазов и похоронном обряде. Они верили в связь и влияние души умершего родственника на жизнь живых родственников. Потусторонний мир инде , по представлению тазов, такой же, как и земной: там были лес, реки, горы, деревни, жилища. Считалось, что люди после своей смерти как бы переходят из земного временного мира в мир инде на постоянное поселение. Прежде чем перейти в этот мир, нужно к нему подготовиться еще при жизни, для чего существовал ряд обычаев, один из которых – приготовление погребальной одежды сы ин йхэ , которая должна была быть всегда наготове, также проводился обряд очищения желудка, чтобы ничто не связывало покойного с мирской жизнью (История и культура тазов... 2019: 270).

У современных тазов можно встретить отголоски традиционных обрядов: на охоте, на рыбной ловле попросить удачи у хозяина и хозяйки огня, во время праздников брызгать водкой в огонь или по сторонам света и т. д.

Шаманский обряд посвященной началу лова кеты в Ольгинском районе в этно- туристическом комплексе «Тему». Обряд совершает Р.М. Андрейцева и помогает И.В. Канчуга. Фото О.О. Звиденная, 2018 г.

Приобретают популярность праздничные показательные обряды у костра с инсценировкой шаманского камлания. Без них не обходится ни одно мероприятие с национальным колоритом. Выступления шаманов открывают общественные мероприятия, праздники и фестивали коренных народов.

Праздники

Все семейные и общественные праздники у тазов были привязаны к годовому циклу и посвящены природным силам, от которых зависели благополучие и удача.

К семейным относится и праздник тхян сё хай , связанный с рождением ребенка. Его отмечали через месяц после рождения малыша и перехода молодой матери в дом. День поминовения усопших чин мин , отмечаемый в марте, когда люди посещают семейные кладбища, посыпают зерном могилки, жгут бумажные купюры, сообщают умершим о своих делах, просят оказать помощь в хозяйственных делах или не беспокоить живых (Сем 2004: 932). К семейным также относится праздник в честь духа огня куэ се . Его отмечали за неделю до Нового года вокруг домашнего очага, где собиралось все семейство.

Самый крупный праздник в годовом цикле, который отмечался с размахом, – это Новый год кōнян . Праздник приходился на конец января, его отмечали в течение двух недель. Все работы в эти дни прекращались. В большом количестве и разнообразии готовили угощение, особенно мясные блюда и напитки. Все ходили по гостям, веселились, стреляли из ружей, танцевали, играли в шахматы, кости, карты, домино. Устраивали соревнования в виде гонок на конях сима нянь тха , национальную борьбу суай дяо , перетягивали палки цой куньза . Женщины и мужчины встречали этот праздник раздельно.

Через 15 дней после Нового года наступал праздник сэу , это было завершением новогоднего празднования. Во время него соседи ходили по улицам и мазали друг друга сажей.

Начало полевого сезона отмечалось в марте праздником сайюэ слю годие («Встреча весны»). Летом праздновали уе тиэ «День встречи лета», напоминающий русскую Троицу. Считалось, что в этот день растения обладали силой исцелять людей. Поэтому рано утром, еще до восхода солнца, мужчины ходили в лес, ломали ветки разных деревьев (березы, дуба), приносили травы, развешивали их вокруг дома под крышей или по внешней части дома, где они висели, пока не высыхали, а затем начинали празднование (История и культура тазов 2019: 291).

Завершение сбора урожая отмечалось «Праздником осени или сбора урожая» пан­дие (паяде) годие . Этот популярный праздник отмечался в течение двух дней – с 15 по 17 августа. На праздник готовили не менее восьми национальных блюд, к столу подавали многочисленные овощи, фрукты, корнеплоды, орехи и другие лакомства. Центральным моментом праздника являлась подача к столу арбуза, который разрезали зигзагообразно.

Последним праздником в году у тазов был Праздник зимы тӯнкя годие , который отмечали в декабре. Он совпадал с началом зимней охоты.

В настоящее время среди тазов празднуются светские, ранее общесоветские, затем общероссийские праздники. Долгое время из старых традиционных праздников отмечался Новый год, отголоски которого можно встретить и сегодня.

Обряд кормление духа реки, перед началом лова кеты на р. Авакумовка в Ольгинском районе, в этно-туристическом комплексе «Тему». Обряд совершает Р.М. Андрейцева и помогает И.В. Канчуга. Фото О.О. Звиденная, 2018 г.

В Ольгинском районе на базе центра сохранения и развития традиционного образа жизни, хозяйствования и промыслов коренных народов «Тему» проводится ежегодный, посвященный началу рыбного промысла, праздник «Сагди Дава» (уд. «Большая кета»), в котором принимают участие в том числе и тазы.
Перетягивание каната на традиционном празднике удэгейцев и тазов Ольгинского района «Сагди Дава». Этно-туристический центр «Тэму». Фото О.О. Звиденной, 2018 г.

В программе праздника всегда присутствуют национальные блюда, уха из кеты, национальные игры, художественная самодеятельность, демонстрация обряда, посвященного промыслу.